Мартин Хайдеггер «Бытие и время», перевод Бибихина. А это вообще хороший перевод или есть лучше?

Само бытие, к которому присутствие может так или так относиться и всегда как-то отнеслось, мы именуем «экзистенцией». И поскольку сущностно определить это сущее через задание предметного что нельзя, скорее существо его лежит в том, что оно всегда имеет быть своим бытием как своим, для обозначения этого сущего избран как выражение чистого бытия титул «присутствие».
 
Присутствие понимает себя всегда из своей экзистенции, возможности его самого быть самим собой или не самим собой. Эти возможности присутствие или выбрало само или оно в них попало или в них как-то уже выросло. Об экзистенции решает способом овладения или упущения только само всегдашнее присутствие. Вопрос экзистенции должен выводиться на чистоту всегда только через само экзистирование. Ведущую при этом понятность себе самой мы именуем «экзистентной». Вопрос экзистенции есть онтическое «дело» присутствия. Тут не требуется теоретической прозрачности онтологической структуры экзистенции. Вопрос о структуре нацелен на раскладку того, что конституирует экзистенцию. Взаимосвязь этих структур мы именуем «экзистенциональностью». Их аналитика имеет характер не экзистентного, но «экзистенциального» понимания. Задача экзистенциальной аналитики присутствия в плане её возможности и необходимости преднамечена онтическим устройством присутствия.
 
Поскольку стало быть экзистенция определяет присутствие, онтологическая аналитика этого сущего всегда уже требует принятия во внимание экзистенциальности. Последнюю же мы понимаем как бытийное устройство сущего, которое экзистирует. В идее такого бытийного устройства уже лежит опять же идея бытия. И таким образом возможность проведения аналитики присутствия зависит от предшествующей проработки вопроса о смысле бытия вообще.

Глубокоуважаемые, только не забывайте про отношение той или иной темы к тематике нашего форума.  
С уважением,
ведущий.

Более буквальный перевод: вот-бытие, здесь-бытие (ср. "здесь и сейчас").

Х-гер думал иначе: естественная установка — самая первая и главная для нас
<…>
Но в любом случае редукция естественной установки ведёт к выхолащиванию бытия, "забвению бытия", как говорил Х-гер.

Только в 1 случае я  упускаю своё бытие (онтическая экзистенция),  во 2 — решаюсь на него (онтологическая экзистенция).

Экзистировать значит выбирать: овладеть своим бытием или упустить его, быть подлинно или "как все".

Насчёт равенств не так всё просто. Равенств точно нет, есть векторы.  
что-то вроде:  
неподлинная экзистенция > онтичность > забвение бытия  
подлинная экзистенция > онтологичность > смысл или истина бытия

Время здесь оказывается распорядителем бытия, судьёю сущего.
Время не сильней бытия, но "сила" бытия, его, если угодно, потенция. Как тут, хотя и очень грубо и поверхностно, не вспомнить китайское дао и его "потенцию" – дэ!

Смерть действительно уничтожение конкретного сущего, но не бытия. Бытие ведь не сущее.

Что с этим всем сделал Х-гер? Оттолкнулся, но изменил и форму и содержание. Вот предлагаю и выяснить, что именно?

Зангези, спасибо за добрые и ободряющие слава! Ну и, разумеется, за архи-ценные комментарии и поправки! Я сейчас проработал параграф номер 7, под названием «Феноменологический метод разыскания». А поскольку так получилось, что тема Гуссерля и Хайдеггера, их оппозиции, для меня стала актуальна в связи с общением на форуме Градинарова, то я взял на себя труд сделать неслабую по размерам подборку цитат из данного параграфа. Помещаю её сюда, чтобы все участники нашего общения могли приобщиться и порадоваться глубине и проникновенности ясного ума вместе с нами.

Ну то есть фактически Гуссерль переходит к строительству онтологии?

Однако, вещь под названием Da-Sein – она-то как бы и в принципе не может существовать независимо от сознания? И коль скоро так, то разве «естественная установка» не сливается тут с трансцендентализмом?

Ах вон оно как! Т.е. он подчёркивает, что надо всегда помнить, что все феномены – это феномены сознания?! А можно сказать, что Гуссерль был агностиком? Типа как Юм, который утверждал существование ощущений, но на вопрос «что создаёт ощущения?» отказывался отвечать, потому что это принципиально и абсолютно не возможно знать.

Ego cogito – это декартовская формула «я мыслю» (и продолжение ego sum – значит я существую)?

Ну то есть трансцендентальная – феноменология «что», а дескриптивная – феноменология «как»?

Не онтологии. Эгологии!

Агностиком? Никогда! Абсолютное основание аподиктически-достоверного знания — ego cogito. То что делал Юм, а вслед за ним Кант — утверждение непознаваемых вещей-в-себе — для Гуссерля было вреднейшим и абсурднейшим удвоением сущего. Да, фактичные вещи обладают бесконечным горизонтом конституирования, да, содержания своих ощущений сознание себе не выдумывает, а находит в их нередуцируемой фактичности —  ну и что? Не забывайте: "Является не мир или часть его, но "смысл" мира"!

Гуссерль словно не спешит с sum, ему интереснее "внутренности" cogito.

Последнее предложение мне здесь особо интересно. В нём «мир» предстаёт как некая среда-интерфейс. Чтобы другое сущее могло столкнуться с присутствием (показать ему себя), оно должно быть способно попасть в среду-интерфейс «мир», и уже только оттуда оно может столкнуться с присутствием (явить себя присутствию).

Вы уверены, что именно этим? Вам это сказал знакомый йогин?  
Ся Жэнь, прошу Вас, не торопитесь понимать, сначала постарайтесь научиться не понимать. То, чем занимаются йогины на высших ступенях самадхи есть опыт столь далёкий и от нашего с Вами опыта, и от опыта философской редукции, что любое наше с Вами описание его здесь и сейчас есть натуральная абстракция и схоластика, "физкультура разума".  
Мы же стремимся "к самим вещам, как они есть" — не так ли?

По сравнению с бытием-в забота уже не формальное, а сущностное отношение.

Мой основной учитель йоги – Пламен Градинаров. На втором месте – Патанджали с комментариями Вьясы в переводе Островской, Рудого.

Все остальные, кого бы я мог назвать учителями, — рангом пониже, и их влияние на моё понимание йоги меньше. От первых двух я понял, что феноменологическая редукция и патанджали-йога – во многом совпадают, и что йогические самадхи со всеми их степенями погружения достаточно проработаны теоретически-терминологически, чтобы не быть запретной областью для философского осмысления и говорения.

Я подозреваю, что Вы обратили особое внимание на данное моё «возражение» потому, что оно вроде бы может таить в себе сомнение в абсолютности хайдеггеровской онтологии? Т.е. как бы можно усмотреть дальний намёк, что для продвинутого йогина хайдеггеровские бытийные структуры «бытие-в-мире», «забота» и другие могут быть не действительны? По правде говоря, я на данном этапе своего развития-понимания вполне допускаю такую возможность. Однако, я и вполне понимаю, что такое допущение есть лишь некая теоретическая возможность, а реальность моего мира такова, что хайдеггеровская онтология, как мне кажется, очень адекватно описывает его и моё бытие.

Я тут теряюсь: как Вы различаете формальное и сущностное?

Ся Жэнь, Вы допускаете возможность прямой передачи опыта, без опосредующего использования языка, письменности, логики и даже самой культуры?

Это не я, это Хайдеггер различает
Сравните из того же параграфа:  
Бытие-в есть соответственно формальное экзистенциальное выражение бытия присутствия, имеющего сущностное устройство бытия-в-мире.  
Коль скоро к присутствию сущностно принадлежит бытие-в-мире, его бытие к миру есть по сути озабочение.

Кстати, моё толкование предшествующих этому абзацев на форуме Пламена Вас устроило? Я собственно об этом и писал...