Я тоже так думаю.Мне просто показалось,что Суварна считает монашество единственно возможным вариантом практики для достижения просветления(впрочем,может я не так понял её постинг...).

 
Будда с учеников деньги не брал. Скажу Вам больше, он не брал никакого подаяния, кроме еды.

Тут читаю yajnavalkya upanishad. Там написано, что монашество — не единственный путь для познания Брахмана. Есть ещё варианты для смелых людей, воинов. Я думаю, что это заинтересует посетителей форума БИ Воины могут для достижения освобождения:
— встретить смерть на поле брани
— поститься до смерти
— утонуть или сгореть по собственному желанию
— совершить великое путешествие и умереть в конце от усталости.
 
Про торговлю водкой и болтание в интернете ничего не написано. Наверное, не прокатит.

 
 
 
это заблуждение, которое уже разъяснено.
 
 

 
Ja ja, я с вами немного по одесски обойдусь, ладненько?
 
Вы "Мастера и Маргариту" давно читали? Я к тому, что вы, как Воланд, присутствовали, когда Шакьямуни такому учил? Ты знаете язык на котором он учил и гарантируете, что именно "миряне" там имелись в виду? Или может не миряне, а ктото другие? Наконец, чуть-чуть изменим буддизму и последуем заповедям Кун Цю, "поисправляем имена" маненько, так вот —  миряне по вашему — это кто? Не монахи? Или живущие обыденной материальной жизнью, независимо от того, монах он или не монах? Или вообще все, кто не в монастырях? Или те, кто не практикует? Давайте уж определимся, о чем речь то?  

Первоначально только монахи рассматривались в качестве строгих последователей Дхармы, поскольку жизнь мирян считалась практически несовместимой с высшей религиозной целью буддийского вероучения — достижением нирваны. Однако уже на ранних этапах истории буддизма начали обнаруживаться тенденции к оспариванию такого положения вещей. Именно эти тенденции и привели к разделению буддийского религиозного движения на два основных течения — Стхавиравада и Махасангхика. Это разделение, происшедшее во второй половине IV в. до н. э., заложило основы формирования школ раннего буддизма.  
Стхавиравада (букв.: учение старейших) объединяла сравнительно узкую группу монашествующих буддистов, далеко продвинувшихся в практике буддийской йоги — в преобразовании своего сознания. Они претендовали на архатство — обладание совершенным знанием. Архатом (достойным почитания) считался лишь тот из монахов, кто "победил врагов", т. е. полностью уничтожил благодаря практике буддийской йоги свое влечение к мирской жизни, искоренив три корня неблагих деяний — алчность, вражду, невежество. Стхавиравадины, т. е. последователи "учения старейших", являлись, таким образом, монашеской элитой буддийского движения.  
Махасангхика (букв.: школа большой общины) объединяла не только большую часть монашества, но также и буддистов-мирян. Последние ввиду своих хозяйственных занятий и необходимости содержать семью не имели возможности следовать "узким" путем строжайшей буддийской религиозной дисциплины и полностью отдаваться йогическому созерцанию, "духовному деланию".
Они стремились привлечь к буддизму более широкий круг мирских последователей и ради этого выдвигали на первый план более доступные для понимания новообращенных религиозные ценности.  

 Получается, что мнение выразить об опиуме необразованному человеку никак нельзя?  

Отличительная черта необразованного человека в беседах об опиуме, в приведенной Вами фразе подразумевается, что говорящий человек от имени Будды не исполняет того или не соблюдает путь истины, которое он  произнес вслух от имени Будды, что вызвало реакцию в виде "воинствующего ламерства". На форуме во время бесед (мягко выражаясь) в редком случае можно прочитать собственное высказываниение участника. В основном публика цитирует из учений и требует таким образом от оппонента разъяснения на его цитату. Разговор уходит в другое русло, как на выяснение знаний друг друга, а потом личных взаимоотношений. Насколько я понял, собеседники в философских беседах или размышлениях, даже в условия форумного письма показать действие своих философских возрений на деле, но не в виде цитирования, или лозунгов.

Проповедь в оленьем парке сразу определяет монашескую общину как одну из драгоценностей триратны. Даже в наше время человек, принимающий буддизм, произносит формулу: "Я ищу прибежища в Будде, дхарме и сангхе". Вы знаете, что такое сангха?

Будда говорил о том, что только бхикшу может достигнуть нирваны.

Почитайте, в конце концов, "Ламрим-ченмо" или "Сутру преданности монашеству".

Я не могу привести источники, но читал, что в монахи "уходили" родители своих сыновей от нищеты и голода.

Было, было так и на Востоке и в Европе. Все правильно. Но давайте помнить и о том, что монах все-таки чем-то жертвует.

Знакомство с источниками предлагаю признать "необходимым, но не достаточным".

Именно с этой точки зрения прейскуранты, типа  "духовная практика — 300р. в час",  приводят меня в содрогание.

Однако если ты вступаешь с спор будь добр делать это аргументированно, "вы с Буддой лично не знакомы, поэтому никто не знает что он там говорил" — это не аргументация, это "воинствующее ламерство".

 
Вы зря упустили мой толстый намек на дядьку Конфуция (а может просто не знакомы с его идеями — не мне судить), смыслом которого было то, что объект общения должен быть однозначно и желательно одинаково идентифицирован участниками обсуждения, иначе для меня мирянин — тот, кто ставит материальное выше духовного, для вас мирянин -живущий в миру, то есть не монах, и каждый из нас поет свою песню...

Я предполагала, что мы говорим о буддизме в соответствующей терминологии. Которой я, кстати, пользуюсь, если Вы заметили. Чтоб разночтений небыло.

Что касается Марпы и Миларепы. Тибетский буддизм, или "ламаизм", это вообще шаманизм в чистом виде, от буддизма осталась оболочка, а внутри — Бон-по. Надеюсь, что такое Бон, объяснять не надо. Если Махаяна формируется под сильным влиянием тантрического индуизма (я имею в виду "шактизм") — выбора у нее небыло в тогдашних условиях, то Ваджраяна — на почве Бон, тотемических культов и шаманистских практик. Поэтому Марпа и Миларепа к учению Гаутамы имеют весьма опосредованное отношение.

 
Комментарий Геше Чжампа Тинглея.
 
[ ссылки доступны для участников. реклама на форуме платная ]
 
В Тибете в древние времена бывало так, что человек, получив какое-либо небольшое наставление с устными инструкциями от своего Учителя и думает, что этого достаточно для достижения Пробуждения. Кроме того, думает, что другие Учения не настоящие, что подлинным Учением владеет только его Учитель. Но у других учеников точно такое же представление о своем Учителе. Отсюда и возникли некоторые недоразумения. Великий Цонкапа в совершенстве овладевший всеми имевшимися в то время традициями тибетского буддизма Ньингма, Сакья, Кагью, Кадампа, — пришел к другому выводу. Считать Учение истинным только потому, что так сказал ваш духовный наставник — неправильно и некорректно. И поскольку здесь даже на поверхности противоречия, то мы не сможем свести концы с концами. Должно быть другое обоснование для постижения того, что есть истинное Учение. И он предложил другой критерий. Поскольку всеми говорится, что мы буддисты, то каждое наставление, которое мы практикуем, должно восходить своими корнями непосредственно к Учению Будды. Если это буддизм, то он должен идти от Будды, так как более Великих Учителей буддизма не было. После Будды мы знаем таких Учителей, как Нагарджуна, Асанга, Чандракирти, на их Учение можно без колебаний опираться. Поэтому если что-то противоречит Учению этих Учителей, то это не буддизм. Лама Цонкапа говорил, что даже мой собственный духовный наставник учил меня некоторым вещам, противоречащим Учению Будды, Нагарджуны, Асанги, Чандракирти. В настоящее время на Западе издается громадное количество книга буддизме, зачастую противоречащих друг другу и представляющих отдельные кусочки Учения. Очень важно, чтобы вы с правильных позиций, имея достоверный критерий, оценивали содержание этой литературы. Это не мой совет, это совет Ламы Цонкапы. Такой совет только поможет тому, чтобы в Калмыкии взросло чистое Учение Будды.